庄子思想以豁达开阔、超然于尘世著称，这不仅体现在《逍遥游》当中，同时也体现在《养生主》中。作为《庄子内篇》中篇幅最短的文章，《养生主》集中反映了其独特的生命观。在庄子看来，养生贵在积精全神，而其核心要义，在于放下执着。

　　首先，放下对知识的执着。《养生主》开头就写道：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。”在庄子看来，人生有限而学海无涯，用有限的生命去追求无限的知识，这岂不是徒劳吗?知识不断地消磨着有限的生命，这难道不是对生命的伤害吗?累积知识是为了提升生命的质量，而不是生命为了知识的累积。人们若追求无限的外物(包括知识)，将生命捆缚在外物中，最终必然会导致“殆”。当然，庄子并不反对读书、求知，而是说，在读书、求知的过程中，要保持足够的清醒。世人读书往往只是收集了一大堆看上去"有用"的知识，除了固化"自我"，对于生命的成长而言，并无实际上的益处。在庄子看来，知识并非“越多越好”，当然也不是“越少越好”，关键在于是否有益于对道的探寻，倘若知识与求道相关，自然是越多越好，如果读书只是固化了我执，则愈少愈好。在庄子看来，读书并不能代替生命体验，只有透过读书加深生命体验，进而通晓宇宙、社会、人生的客观规律和基本法则，体悟大道，这才是生命当中最为重要的事情。在《养生主》中，庄子着重探讨了由技入道的问题：文惠君曰：“嘻!善哉!技盖至此乎?”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。“可见，文惠君注重关心的是技，而庖丁看重的却是道。事实上，庄子是在强调，不仅要放下对知识的执着，同时也要放下对技术的执着，无论是知识，还是技术，只是进入那个大道的工具，而非目的，切不可顾此失彼、舍本逐末。

　　其次，放下对名利的执着。《养生主》中说，“为善无近名，为恶无近刑。”做“善”事不要有求名之心，做“恶”事不要遭到刑戮。如此，则上不为名利所累，下不为刑罚所困，心无挂碍，悠然自得。在庄子看来，生命比道德更应当被关注。因为，人对外物的追逐是没有止境的，哪怕是对道德的追求。事实上，世人对道德的推崇，往往转化为对名利的追求，最终成为一种限制和束缚。庄子强调，要懂得摆脱世俗功名利禄对自己心灵的限制和束缚，超越世俗社会是非、善恶、荣辱、生死等的对立，使心灵回归本来的自然逍遥、与道合一的状态，如此才能达到“知止不殆”。庄子就深知贪慕功名富贵的后果，当楚国的国王要聘请他去做宰相的时候，他如此回答使者：“千金，重利;卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎?养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎?子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中而自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。” 反观世人，穷其一生在名利场中争逐，才气挥洒且机关算尽，透支生命，丧失本性，到头来都是一场空。庄子曾说：“平易恬淡则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。”人对物欲的“私心”乃是万恶之源，百病之根。人一旦被“私心”掌握，必然心神外骛，损耗元气，只有放下对功名利禄的执着，做到知止知退，精神内守，邪气不侵，这样才能益寿延年，尽终其天年。

　　再者，放下对身体的执着。《养生主》最后一句，颇有深义：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”薪有限，火无限，薪尽火传。无论怎么养生，肉体生命最终还是会消亡。在庄子看来，生与死的关系，如同昼夜的更迭交替，是自然而然的物体存在状况，完全属于自然现象，肉体生命是来来去去的，“适来，夫子时也;适去，夫子顺也“，因此，对于肉体生命，不必过于执着，固然要倍加爱惜、善加护养，但更要学会接受，不仅接受出生，也接受死亡。庄子的妻子去世了，惠子去吊唁，发现庄子不但不哭，反而坐在尸体旁边，敲着瓦盆唱起来。惠子指责他为何不哭而歌，他坦然地回答道：“开始我也很悲痛，后来仔细一想，人是怎样来到这个世上，又是怎样离开这个世界的呢?原来人是由气即自然界的非生命物质变化而来，气聚成形，气散则死。现在人的形体已死，又将变成非生命的物质了，故以鼓盆而歌，欢送和庆祝我的妻子重新回归自然。” 庄子在《至乐》篇中也说：“然察其始，而本无生;非徒无生也，而本无形;非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春夏秋冬四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”在庄子看来，生死乃是自然规律，不必为此过分忧虑，相反，只有放下对身体的执着，接受死亡，通过体道悟道，将个体生命融入到整个存在（“道”）当中，才能够实现对生死问题的最终超越。

　　上述可见，《养生主》集中体现了庄子独特的生命观：放下执着。在庄子看来，养生之大患在于执着，这也是人生痛苦的根源所在。只有放下对知识、名利、身体的执着，才能够获得心灵上的自由，让生命之花自然绽放，进而实现精神上的自由与超越。

　　(作者系云南省社会科学院民族文学所 赵娟副研究员)