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赵娟|天人合一:儒家的生态智慧

时间:2025/5/30 16:07:19|点击数:

  习近平总书记指出:“中华文明历来崇尚天人合一、道法自然,追求人与自然和谐共生。”在中国传统文化中,“天人合一”的思想理念贯穿于诸子百家的经典文献中。庄子曾说:“天地与我并生,而万物与我为一。”(《齐物论》)在他看来,天地与我共同存在,而万物与我融为一体,人与自然本来就是一种和谐关系。汉代董仲舒在《春秋繁露》中说“天人之际,合而为一。同而通理,动而相益,顺而相受,谓之德道”,强调人与自然之间整体有序的和谐状态。董仲舒通过将阴阳、五行学说合而并用,进而提出“天人同类、相感相应”之说。张载在《正蒙·诚明》篇中明确提出了“天人合一”的命题:“儒者则因明致诚,因诚致明,故天人合一。”凡能体悟到人与人之间、人与物之间有息息相通、血肉相连的内在关系的人,便必然能达到“民吾同胞”“物吾与也”的境界。

  中国文化当中的“天人合一”,究竟是指什么?要弄清楚“天人合一”的内涵,首先有必要知道“天”和“人”究竟是指什么。简单来说,在中国文化当中,“天”并非一个实体,而是一个抽象的概念,甚至只是一个比喻,是对“在”“存在”的一个形象化的描述(那个“在”是无所不在的,那个“天”也是全知全能的)。王阳明在《象山文集序》中指出:“心即道,道即天,知心则知道、知天。”由此可见,在儒家看来,心、道、天,这三者指向的是相同的事物,只是语境不同、表述有别而已。《尚书》中说:“小心翼翼,昭事上帝。”陆九渊也说过:“无事时,不可忘小心翼翼,昭事上帝。”(《象山语录》),儒家所说的“上帝”,实际上就是“天”,就是“道”,就是“心”,就是那个“知道”。与“天”相对应,“人”指的是个体的身心机制(身体、头脑、记忆、情绪等等)。

  在中国文化当中,天人之间的关系体现为天理和人欲、天道和人道、道心和人心。王阳明将天人之间的关系具体表述为大人与小人的关系。在《大学问》当中,王阳明指出:“大人者,以天地万物为一体者也,其视天下犹一家、中国犹一人焉。”在他看来,所谓“大人”,就是那个能够体验到自己与万物是一体的人。如果能够体悟到天地万物为一体,那么他将感觉到,整个天下乃是一家、整个中国乃是一人。相反,“若夫间形骸而分尔我者,小人矣”。那个认同于这个身躯的人,他将去区分你、我、他,尤其是执着于“我”,这就是“小人”。小人由于“私欲之蔽”,丧失了万物一体之仁。“及其动于欲,蔽于私,而利害相攻,忿怒相荡,则将戕物圮类无所不为,其甚至有骨肉相残者,而一体之仁亡也。”小人由于被欲望所驱使,被私利所蒙蔽,为了维护自己的利益,遇到利害冲突,愤怒便溢于言表,他就会损物害人,无所不用其极,甚至骨肉相残,于是,他那本来就有的万物一体之仁便彻底消亡了。换言之,是认同于这个血肉之躯还是认同于那个万物一体之仁,这是凡夫与圣人的根本区别。有如叶子或者波浪,当它认同于自己就是一片叶子或一个波浪,就是小人,当它认识到了自己就是大树或大海,便是大人。相对于易于损毁的形骸,那个万物一体之仁是亘古不灭的,因此也更为宝贵。一个有智慧的人应该将自己视为万物一体之仁,而非认同并执着于这具有形但易损的形骸。

  尤为可贵的是,儒家将“仁”推及万物。王阳明就将这种万物“一体”之仁推广到鸟兽、草木以至于无生命、无情感的瓦石。他论述道:“见孺子之入井,而必有怵惕恻隐之心焉,是其仁之与孺子而为一体也;孺子犹同类者也,见鸟兽之哀鸣觳觫,而必有不忍之心焉,是其仁之与鸟兽而为一体也;鸟兽犹有知觉者也,见草木之摧折而必有悯恤之心焉,是其仁之与草木而为一体也;草木犹有生意者也,见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉,是其人之与瓦石而为一体也。”(《大学问》)一个人见孺子入井、鸟兽哀鸣、草木摧折、瓦石损毁,内心产生恻隐之心、不忍之心、悯恤之心、顾惜之心,其原因就在于有“万物一体之仁”,也就是说,我们的仁德之心本来就是一体的。所以,王阳明指出:“人的良知,就是草、木、瓦、石的良知。”(《传习录》)“盖天地万物与人原是一体,其发窍之最精处,是人心一点灵明。”(《传习录》)王阳明从人类、动物、植物、瓦石出发,对各种物类依次论述,说明仁心具有感通性,它无有阻隔性,可以穿越时空,遍及一切处。也就是说,仁德之心体现为知觉(知道),它不受时空的界限,遍及世间万物。在王阳明看来,“我”的本质就是这个万物一体之仁,甚至整个世界都在这个一体之仁当中。

  正因如此,我们既不要伤害他人,也不要伤害大自然。王阳明还说:“天地万物本吾一体者也。生民之困苦荼毒,孰非疾痛之切于吾身者乎?”也就是说,分配不公、民生有亏,最终是伤害自己的身体;环境污染、生态受损,最终也是伤害自己的身体。事实上,所有的伤害,首先都是以伤害自己作为前提的,所有的伤害,最终都是伤害到自己。因为,人与人之间,人与自然之间,在本质上是一体的,换言之,“人与自然是命运共同体”。

  那么,如何践行“天人合一”的理念?在中国文化当中,还有一个很重要的范畴,就是知行合一。“知行合一”与“天人合一”,是密切联系在一起的。什么是知行合一?张世英先生曾说:“天人合一是理想,是目标,知行合一是方法,是手段。”知行合一就是为了达到天人合一的最高境界,天人合一也必然要落实为知行合一。他还说,“知与行合一则天与人合一,知与行分离则天人相隔”(《天人之际》)。这个判断显然是深刻的。儒家认为,“道须臾不可离开,可离非道也”。就是说,那个“知道”,那个“在”的感觉,时时刻刻伴随着我们。在日常生活当中,当我们保持警觉、保持觉知,那么,作为个体的“人”(我)与作为整体性的“天”(知道)是保持统一的,这是知行合一的状态,是“天人合一”的体现。换言之,一个保持觉知的人,他是知行合一的。所谓知行“合一”,就是合于那个大道。对于一个知行合一的人来说,他的意识是清明的,他是醒来的状态,他知道人与万物乃是命运共同体,他保持万物一体之仁,因此他不可能伤害任何的人事物,也不可能伤害这个大自然。

  总之,人与自然是命运共同体。这意味着,“我”与他人,与整个大自然,乃是一体的。事实上,儒家的“民胞物与”,就是破除“自我”与他人、他物的僵硬对立,达到万物一体、人我无间、天人合一的境界。在本质上,“我”并不是曾经认为的那一滴水,而是整个海洋,“我”并不是曾经认为的那一片树叶,而是整个森林。因此,我们的命运也是休戚与共的,一荣俱荣,一损俱损。由此可见,“天人合一”乃是儒家文明留给我们的宝贵遗产,这也是儒家贡献给全球生态治理的独特智慧。

  【作者系云南省社会科学院文学研究所研究员 赵娟,本文系2025年度云南省社会科学院、中国(昆明)南亚东南亚研究院文化人类学学科建设资助项目阶段性成果】

来源/作者:学习强国/云南学习平台 责任编辑:张雪