4月14日，哲学所2017年“哲学经典与现代阐释”第三次学术活动在哲学所会议室举行，马超依据《庄子·逍遥游》文本，与全所同事分享了读书心得。

　　《庄子》是中国传统文化中最为重要的典籍之一，是道家哲学的代表之作，其文本凝聚了道家思想的智慧与精华。哲学所“哲学经典与现代阐释”读书活动继2016年系统阅读《道德经》之后，将《庄子》列为2017年集体阅读目标，以期全所同事对道家哲学有一个整体领悟。

　　当天的读书活动，马超首先对庄子其人其书，以及历代《庄子》注本进行了简要介绍。就义理而言，全所推荐郭象《庄子注疏》，就学术而言，则推荐郭庆藩《庄子集释》。马超认为：《庄子·逍遥游》通篇围绕“逍遥”、“无待”、“无己”三个词语而展开。逍遥者，自由自在、无拘无束、悠然自得也。庄子以大鹏“水击三千里，抟扶摇而上九万里，去以六月息者也”的寓言故事，描绘了大鹏翱翔于宇宙天地之间的逍遥状态。在庄子那里，逍遥于工夫而言既是其生活处事、待人接物的行为方式，于理想而言更是其回归自然、与天地一的终极追求。

　　逍遥之道固然美好，然神仙如列子“御风而行，泠然善也，旬有五日而后反”，依然无法摆脱“有所待”的命运。一旦有所待，那就不再是理想的逍遥。神仙犹有所待，何况常人，面对世事纷纭、熙熙攘攘，内心如何宁静，逍遥从何谈起。于是庄子指出寻求逍遥的途径，那便是“无待”。无待者，“乘天地之正，御六气之辨，以游无穷”。即外不碍于物、内不执于己，时时处处无所企图、无所依附、无所仰仗，不妄为功业，不妄求名利，让一切自然而然的来，自然而然的去，一切源于自然，一切归于自然。自然者，天地之大化也。唯其如此，方可管窥逍遥之奥妙。

　　如果说庄子逍遥之道于外“无待”，那么于内则是“无己”。“至人无己，神人无功，圣人无名”。己者，自我也。物与我两厢对立，两厢成全。我关照外物，因此形成个我的印象，外物对我而彰显，因此有个物的印象。然而在庄子看来，通过相互对待而成全的物和我，都不是真正的物和我，因为他们有待，一旦所待变化了，那物和我岂不是也就变化了呢。列子御风而行，其所待风也，一旦风停了，列子也就无法远行了。宋人有不龟手之药，有人用于洗衣，有人则可因之裂土封疆，其“所待”异也。后人郭象也曾生发感慨：“世谓魍魉待影，影待形，形待造物者，然造物者何邪?”如此情形追问下去就会发现，“有待”和“有己”是我们无法逍遥的根源所在。真正的物和我，是恒久不变的，是毫无保留的，它不需要任何的对待来成全自己，它只是“独立不改、周行不殆”。于是庄子认为最理想的逍遥就是“无己”。庄子后来所描绘的濠梁观鱼、庄周梦蝶等典故，就是在述说由“无待”而“无己”的道理。

　　最后，马超针对学界关于庄子是否是“虚无论者”或“相对论者”的争论，提出了一些自己的见解。马超认为：尽管庄子主张由“无待”和“无己”而通向“逍遥”，但庄子并非主张绝对的“虚无”。在庄子那里，逍遥的背后，是遵循天地造化之常道。岁有寒暑、日有晨昏、山高水远、品物流行，这是常道，生老病死、福祸吉凶同样也是常道。人生天地之间，不执着于外物，不执着于自己，时时参悟常道，事事顺乎常道，不刻意尚行、不恣意妄为，所谓“物我两忘”，那便是真正的“逍遥”。

　　(文：马超)